Art basque du Zen Do Ken

LA FILIATION ZEN
http://www.zenpourvous.org
http://www.zen-occidental.net/

Nous avons suivi une initiation (durant deux années) au bouddhisme Zen par le cours on-line Zen Pour Vous du moine, missionnaire, et enseignant Claude Philippe Ryu Taï (ci-dessous), l'un des principaux  et anciens disciples de Taisen Deshimaru en Europe.

Nous avons, en février 2009, et afin d'investir (et donner suite à) notre  auto-formation (guidée et corrigée), rejoint le sangha (communauté de pratique) de Paris de l'association UN ZEN OCCIDENTAL d'Eric Rommeluère, maître français de Zen. Nous entretenons, dans le cadre des fondations de notre concept de pratique Zen Do Ken (continuum assis, debout, hissé du corps), une pratique du Zen (le travail d'attention des postures, du pas, et quelques autres éléments, est similaire) avec Jiun Eric Rommeluère - maître français de Zen, alors que le maître de boxe chinoise interne Ming Shan sera guide de notre travail de prise de corps. Nous rappelons que deux des sens du mot KEN sont SABRE et BOXE, autant que test ou épreuve ou sanction, ou encore spécificité, défaut, atavisme, ZEN DO étant la discipline - la voie du Zen. Afin de nous attacher à une pratique locale, nous avons partagé parfois des séances de méditation dans un des groupes basques et bascophones (sutras en langue basque) affiliés au Zen International Institute (Zen Rinzaï) en Espagne (Ville d'Hernani).

UNE PRESENCE, UNE MAITRISE

Dans l'espace public de ce site (blog), dans le cadre de l'association Zen Do Ken, après avoir abordé le travail des postures debout immobiles nommé parfois en chinois et japonais Zen (Chan) Debout, nous avons revendiqué la liberté d'investir une dimension interne du bouddhisme Zen / Ch'an (surtout assis), ou du moins de ses principes. Ceci afin, d'une part de (re-)découvrir les vertus et mérites de la pratique du Zen (alliés au dôme de sa philosophie), et d'autre part cultiver une présence du "corps-esprit", du corps avec l'esprit, en tant que présence personnelle, mais aussi en tant que présence de l'environnement, tout autant immédiat, que dans ses retraites identitaires, et dans ses seuils de nature et d'espaces sauvages. 

Au delà même, les lignes ou points de fuite, les seuils de perte ou d'abandon, sont, comme dans les tableaux et architectures, les lieux sur lesquels se structurent les lignes de force, de dess(e)in. Néanmoins, investir une dimension interne de pratiques qui ont un cadre religieux, peut nous refouler, nous acculer et nous interdire, à la mesure du rejet que nous ferions de ces contextes  de recueillement et de refuge de collectivités pratiquantes que nous croiserions. Le bouddhisme n'oppose pas ou ne s'oppose pas comme un lieu politique, la présence, retirée, suffit. Une plénitude envers la vie pour résistance, et éventuellement résilience, entre toutes formes de pouvoirs ou rebellions.